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Um Prelúdio para a Filosofia Natural

Como discutido na minha última postagem, o antigo poeta grego Hesíodo recebeu seus poderes poéticos superiores em um encontro milagroso com as Musas. Pelo menos é assim que o próprio Hesíodo diz que aconteceu. Podemos não acreditar em sua palavra, mas devemos estar felizes que ele (ou um de seus sucessores), ao contrário da maioria de seus contemporâneos poéticos, se deu ao trabalho de aprender a escrever, e de escrever seus poemas.

A filosofia sobre a natureza
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Suas obras, escritas há cerca de 2.700 anos, são, juntamente com as de Homero, as obras sobreviventes mais antigas da literatura ocidental. Mas os escritos de Hesíodo não nos dão apenas uma janela para as superstições da antiguidade. Surpreendentemente, nos escritos de Hesíodo, situados como estão na aurora da tradição literária ocidental, temos um artefato de razão antiga. Suas obras evocam uma mente que se esforça para resolver as sutilezas da filosofia natural e moral através do meio da mitologia. Isto é especialmente verdadeiro com seu poema épico, a Teogonia.

Teogonia é provavelmente o trabalho de poesia que fez o nome de Hesíodo. Em seu poema posterior Obras e Dias, Hesíodo conta como ganhou um prêmio proeminente de poesia, e é provável que ele tenha ganho cantando sua Teogonia. Esta apresentação deve ter sido bastante impressionante. Na Teogonia, Hesíodo revela a história do cosmos, contando o nascimento de cada entidade cósmica por sua vez.

Jonathan Barnes, no Filosofia Grega Antiga da Penguin Classics, caracteriza a Teogonia como um precursor da filosofia natural antiga. Ele diz que o conto de Hesíodo “não é ciência; mas é, como se fosse uma história científica”. Vamos tratar Hesíodo como algo semelhante a um “pré-cientista”, e ver onde isso nos leva.

Escopo da investigação

No Ação HumanaMises escreveu:

“O primeiro dever de qualquer investigação científica é descrever exaustivamente e definir todas as condições e suposições, com base nas quais pretende validar suas afirmações.”

Um cientista deve começar por estabelecer o escopo de sua investigação. Qual é o escopo da investigação da Teogonia? Hesíodo estabelece sua autoridade intelectual em seu proémio (parte introdutória de um poema). Nele, conta a história, resumida em minha última postagem, de sua iniciação mágica como poeta, que ocorreu durante um encontro com as Musas.

Nas próprias palavras de Hesíodo:

“And one day they taught Hesiod glorious song (E um dia ensinaram a Hesíodo uma canção gloriosa)”

“Taught (ensinaram)” é traduzido de “edidaxan”, que é uma flexão de tempo de “didasko” (“to teach [ensinar]”), do qual deriva a palavra inglesa “didactic” (didático).

O que significa ensinar uma canção a alguém? Pode-se ensinar a habilidade (tekhne) de cantar bem (tom, enunciação etc.). Mas este encontro não foi uma mera lição de canto, pois dele Hesíodo adquiriu a voz divina das Musas.

As próprias Musas explicam seu poder no trecho

“sabemos como falar muitas coisas falsas como se fossem verdadeiras; mas sabemos, quando o desejamos, pronunciar coisas verdadeiras”.

O poder da Musa é a persuasão divina (“falar muitas coisas falsas como se fossem verdadeiras”) e o conhecimento divino (“pronunciar coisas verdadeiras”).

Há duas instâncias do adjetivo “verdadeiro” na passagem acima como traduzido por Evelyn-White, mas elas representam duas palavras gregas diferentes. A primeira instância (de “coisas falsas como se fossem verdadeiras”) é da palavra “etumoisin”, uma flexão de tempo de “etumos” que também pode ser traduzido como “real” ou “presente”. A segunda (de “pronunciar coisas verdadeiras”) é da palavra “alethea” uma flexão de tempo de “alethes” que também pode ser traduzido como “não disfarçado”. A partir disto, podemos sentir que o poder das Musas é expor as coisas anteriormente ocultas: os mistérios do universo. Hesíodo nos diz exatamente como as Musas que lhe ensinaram a cantar no seguinte:

“soprou em mim uma voz divina para celebrar as coisas que serão e as coisas que existiram antes”

Aqui vemos evidências do que eu acredito ser um materialismo monista fundamental no pensamento grego arcaico. A voz divina não é um poder puramente psíquico: é um sopro material que pode ser transferido através da exalação literal da Musa e da inalação literal do poeta. Este materialismo monista também pode talvez ser visto na Ilíada, uma vez que as almas dos soldados mortos saem do corpo como respiração física (a antiga palavra grega para “alma”, psuche, também pode significar “respiração”).

Também nesta passagem, obtemos mais detalhes sobre o tipo de mistérios que podem ser revelados pelo poeta inspirado (e que Hesíodo revela em sua Teogonia). O poeta é um profeta (“coisas que serão”); é também um cosmólogo e historiador super-humano que pode recontar milagrosamente eventos que ele mesmo não testemunhou, incluindo a evolução do universo inteiro e a pré-história do homem (“coisas que foram antes”).

A Interpretação Teleológica

Uma sinopse tradicional da Teogonia poderia ser a seguinte. Os deuses KhaosGaia, e Eros “vêm a ser”. Então Khaos dá à luz Nyx Erebos, que por sua vez dão à luz Hemera AetherGaia dá à luz Ouranos PontusOuranos Gaia geram os doze titãs, assim como os Cíclopes e os Gigantes de Cem-Mãos. Ouranos prende os dois últimos dentro de GaiaGaia está enfurecida e faz Khronos, o Titã mais jovem, castrar seu pai (separando assim a terra do céu), e depois disso ele se torna o mestre do mundo. Os Titãs têm seus próprios filhos. Para evitar que uma profecia de sua queda se torne realidade, Khronos devora cada um de seus filhos, exceto Zeus, que a irmã-esposa de Khronos salva ao alimentar seu marido com uma pedra em faixas. Quando Zeus chega à maturidade, ele força Khronos a vomitar para fora de seus irmãos. Zeus e seus irmãos então entram em guerra com os Titãs. Com a ajuda dos Cíclopes e dos Cem-Mãos, Zeus derruba os Titãs e os prende no submundo do Tártaro. Mais tarde, Zeus tem um duelo final com Tifos.

Na Teogonia de Hesíodo, como em muita mitologia da criação, objetos inanimados (como a terra), forças (como o amor) e fenômenos (como a noite) são apresentados em grande medida como seres agindo: eles são antropomorfizados. Assim, a história que Hesíodo conta poderia ser pensada como uma novela sobre-humana: uma saga interpessoal, na qual os personagens têm poderes estranhos; um exemplo eminente da “cosmologia como teleologia”, que discuti em um post anterior desta série. Entretanto, a Teogonia também pode ser vista de uma maneira muito diferente.

Aristóteles, que escreveu cerca de 400 anos depois que Hesíodo escreveu sua Teogonia, fez uma distinção entre duas classes de pensadores: theologi e physici. Os theologi atribuem as causas dos fenômenos a deuses pessoais e misteriosos: novamente, a cosmologia como teleologia. Em forte contraste, os physici olham para explicações mecanicistas. As fileiras dos theologi supostamente eram cheias de poetas, sacerdotes e profetas. As fileiras da physici eram povoadas por filósofos propriamente ditos.

A substituição dos theologi pelos physici, como caracterizada por Aristóteles, pode ser pensada como uma instância do processo cultural evolutivo descrito por Mises no Ação Humana:

Tanto o homem primitivo como a criança, numa ingênua atitude antropomórfica, considera bastante plausível que toda mudança ou evento que seja o resultado da ação de um ser agindo da mesma maneira que eles. Acreditam que animais, plantas, montanhas, rios e fontes, e até mesmo pedras e corpos celestes são, como eles, seres que agem, sentem e têm propósitos. Somente num estágio mais avançado do desenvolvimento cultural é que o homem renuncia a essas ideias animistas e as substitui por uma visão mecanicista do mundo.

A interpretação mecanicista

Entretanto, Aristóteles parecia fazer uma possível exceção para Hesíodo. O grande filósofo apontou maneiras pelas quais o grande poeta mostrou suas verdadeiras cores physicoi em suas formulações cosmológicas.

Quando os mitos gregos são traduzidos para o inglês, os nomes dos deuses são deixados em uma versão transliterada do grego original. Assim, pode ser fácil perder o fato de que muitos (senão todos) dos deuses de Hesíodo na Teogonia são representações antropomorfizadas de objetos, forças e fenômenos observáveis. Por exemplo, Gaia não é simplesmente o nome de “a deusa da Terra”. “Gaia” significa literalmente “terra” em grego (é a origem de nosso “geo-” prefixes em nossas palavras “geologia” e “geografia”), e Gaia era pensada como a própria terra.

Assim, se você ignorar o tratamento em nome próprio que Hesíodo dá a seus objetos, forças e fenômenos, o que primeiro pode parecer um conto de fadas de amor e contenda entre deuses que geram filhos e sangue parecerá mais um relato impessoal de atração e repulsa entre objetos naturais que geram geração e dissolução.

Portanto, um relato “mecanicista” da Teogonia pode ser o seguinte. Primeiro havia o ar invisível (Khaos). Depois veio a terra (Gaia) e a força atrativa/generativa (Eros). Depois veio do ar um gás escuro (Erebos) carregado com sua própria energia motriz (Nyx). Desse gás saiu um gás brilhante (Aether) carregado com sua própria energia motriz (Hemera).

Um céu estrelado (Ouranos) brota da Terra, assim como água salgada (Pontus). O céu segura a terra e a matéria da primeira é obrigada pela força atrativa a descer sobre a segunda.

Este processo gera doze entidades, incluindo: tempo (Khronos) e sua força motriz (Rhea), água doce (Okeanos) e sua força motriz (Tethys), investigação (Koios), inteligência (Febe), mortalidade (Iapteus), ordem natural (Themis), memória (Mnesomyne), e visão (Theia).

Tomada assim, a Teogonia de Hesíodo exemplifica muitas vertentes importantes na história do pensamento sobre a “história natural”. Na Teogonia, não há um criador especial, e não há uma única instância de criação. Em vez disso, há um processo gradual de geração e mudança.

É claro que para toda sua apresentação sistemática e racional, Hesíodo ainda tinha sua entidade “Tempo” literalmente castrar sua entidade “Céu” com uma foice de pedra. Seu público esperava a saga interpessoal da poesia épica, e isto exigia que seus poderes cósmicos tivessem características nitidamente humanas.

Demonstração dedutiva

Embora Hesíodo ateste “que as Musas assim me disseram” como sua principal justificativa intelectual, um leitor cuidadoso pode colher tentativas de inferência não divina na Teogonia. Na verdade, um leitor extremamente cuidadoso, Aristóteles, fez exatamente isso.

Hesíodo começa sua geneologia cósmica declarando que

“na verdade Khaos primeiro veio a ser”.

Khaos significava espaço, vazio ou ar, o que para o grego antigo, perdoavelmente não familiarizado com os aspiradores de pó, significava muito a mesma coisa. Khaos não significava o que a palavra moderna em inglês “caos” significava. Nossa palavra “caos” foi derivada da má interpretação (seja por descuido ou por licença poética) por autores posteriores — especialmente Ovid:

“A terra e o mar e o céu que tudo cobre foram feitos, no mundo todo
o semblante da natureza era o mesmo, todo uno, bem chamado
Caos, uma massa bruta e indivisa, nada mais que um volume sem vida, com
sementes guerreiras de elementos mal unidos, comprimidos juntos”.
-Ovid, Metamorfoses, Livro I

Em outras palavras, o caos primordial, segundo Ovid e autores posteriores, é uma massa mista de sólido, líquido e gás: um pouco como um cappuccino cósmico.[1]

Mas Khaos seria traduzido mais apropriadamente, como Glenn W. Most fez, como “abismo”. Um abismo não é, estritamente falando, a terra rachada, mas a própria rachadura: a parte onde não há terra, em outras palavras, “espaço” ou “extensão”. (Assim como para o filósofo chinês Lao-Tsé, o caminho (tao) era o lugar na floresta onde não há floresta).

Aristóteles ficou impressionado com a colocação por Hesíodo do Khaos no início das coisas. Ele escreveu em sua FísicaLivro IV:

Mais uma vez, a teoria de que o vazio existe envolve a existência de um lugar: pois se define vazio como lugar desprovido de corpo. Estas considerações nos levariam então a supor que esse lugar é algo distinto dos corpos, e que todo corpo sensível está no lugar. Hesíodo também poderia ser considerado como tendo feito um relato correto sobre isso quando fez do caos o primeiro. Pelo menos ele diz: ‘Antes de tudo veio o caos, depois a terra de peito largo’, insinuando que as coisas precisam ter primeiro espaço, porque ele pensou, como a maioria das pessoas, que tudo está em algum lugar e no lugar. Se esta é sua natureza, a potência do lugar deve ser uma coisa maravilhosa, e ter precedência sobre todas as outras coisas. Pois aquilo sem o qual nada mais pode existir, enquanto pode existir sem os outros, deve ser anterior; pois o lugar não deixa a existência quando as coisas nele estão aniquiladas.

Em outras palavras, antes que alguma coisa existisse, tinha que haver um lugar para ela existir.[2]

Depois de Khaos, veio a Terra (Gaia), seguida por Amor (Eros). Aristóteles também ficou impressionado com a colocação do Amor (Eros) de Hesíodo, perto do início das coisas. Nisto, ele reconheceu que Hesíodo insinuou que “entre as coisas existentes deve haver a princípio uma causa que moverá as coisas e as reunirá”. (Aristóteles, Metafísica, Livro I)

Em outras palavras, antes de qualquer coisa ter sofrido mudança, tinha que ter havido uma causa ou força para provocar a mudança.

Assim, as duas primeiras entidades eram Khaos Gaia. Note que Hesíodo nunca disse que Khaos deu à luz Gaia: esta última apenas meio que “aconteceu”. Portanto, nada naquele momento havia nascido de mais nada ainda: nada mudou de um estado para outro. Khaos Gaia poderiam ter continuado para sempre sem criar nada, a menos que sentissem a necessidade de fazê-lo. Esta força motriz, este “impulso de criar”, tinha que existir primeiro. E Hesíodo denominou este “impulso de criar”: “Eros” ou “Amor”.

Assim, segundo Aristóteles, Hesíodo pode ter pensado que a pré-existência do “lugar” é uma implicação necessária da existência de corpos. E a pré-existência de “causa” ou “força” é uma implicação necessária da existência de mudança. Aristóteles chamou tais raciocínios de deduções, ou silogismos.

“Lugar” é uma categoria de “Corpo”, mas não o contrário; portanto, “Lugar” deve ter precedido “Corpo”. E talvez “Mudança” pressuponha “Causa”, portanto, “Causa” deve ter precedido “Mudança”.

Além disso, a dedução de Hesíodo não é meramente um jogo de palavras (como “Todos os As são Bs; todos os Bs são Cs; portanto todos os As são Cs”). Ao invés disso, ela diz algo sobre o mundo real. Aristóteles chamou uma dedução que produz conhecimento sobre a realidade de uma “demonstração”.

As demonstrações aristotélicas têm sido o santo graal dos pensadores racionalistas de Parmênides a Descartes e Hans-Hermann Hoppe.

A praxeologia misesiana, que é composta de deduções do axioma de ação, cujos resultados dizem coisas sobre o mundo real, pode ser pensada como demonstrações Aristotélicas. A praxeologia é uma ciência apriorística, e como Mises escreveu no Ação Humana (ênfase acrescentada):

O raciocínio apriorístico é puramente conceitual e dedutivo.

E, além disso…

Os teoremas alcançados por um correto raciocínio praxeológico não são apenas perfeitamente certos e incontestáveis, como os teoremas matemáticos corretos. Além disso, eles se referem, com toda a rigidez de sua certeza apodítica e incontestabilidade, à realidade da ação tal como ela aparece na vida e na história. A Praxeologia transmite um conhecimento exato e preciso das coisas reais.

Regularidade e indução

Por mais que eu respeite Hesíodo como um pensador com mais sutileza do que os classicistas lhe dão crédito, Aristóteles parece ter sido um pouco generoso demais na sofisticação dedutiva que ele está dando de crédito ao grande poeta. Isso não quer dizer que Hesíodo só teve a inspiração divina como seu fundamento epistemológico: pois o leitor cuidadoso também pode colher raciocínios indutivos das crenças de Hesíodo.

Como discutido acima, o Eros (Amor) de Hesíodo pode ser pensado como uma força motriz que reúne entidades (muito semelhante à gravidade) e cria. Khaos sentiu o Eros, o impulso ou força interna que o fez buscar dar à luz.

E o que foi o primeiro a vir à luz? Erebos, ou Escuridão, foi o primeiro bebê no universo. Você pode se perguntar: “como pode a escuridão “nascer” quando a escuridão é apenas a ausência de luz”? Mas para Hesíodo, o materialista, a escuridão era uma névoa negra. Erebos nasceu junto com sua própria força interna, diferente do Amor. A força que move a escuridão era Nyx, ou Noite.

Nyx era freqüentemente considerada como a esposa de Erebos e mostrada como uma mulher em uma carruagem que “vestia” seu marido (Escuridão) como uma grande capa. Quando a Noite chegava à terra, montando sua carruagem, ela puxava seu marido (escuridão) sobre a terra como uma grande tenda em cúpula. A noite traz a escuridão, literalmente.

Erebos e Nyx tornaram-se então os primeiros marido e esposa do universo, reunidos por Eros. Juntos, Erebos Nyx tiveram um filho e uma filha: Éter ou Esplendor e Hemera, ou Dia.

O Éter puxou seu pai, pois era uma névoa sem forma. Mas ele era diferente, na medida em que era uma névoa brilhante e incandescente. Como você pode imaginar, pai e filho tiveram suas diferenças.

Hemera puxou a mãe, na medida em que ela era uma força motriz, uma carruagem, da natureza. Ela achava que o SEU marido Éter merecia cobrir a terra.

Assim começou uma eterna rivalidade. Todas as manhãs, o dia surge no leste, dirigindo sua carruagem, e dispersando as brumas da Escuridão, que ela gradualmente substitui pelo Esplendor da luz do dia, que é puxado sobre a terra como uma grande tenda em cúpula. Enquanto ela termina de colocar o Esplendor do dia em seu próprio lugar de glória, ela completa sua conquista sobre a Escuridão, conduzindo-a para o oeste, para o submundo.

Mas sua vitória é temporária, pois logo a Noite ressurge no leste na SUA carruagem, dispersando o Esplendor da luz do dia em vingança, e puxando seu marido Escuridão para reinstalá-lo em seu lugar de direito. E assim, para Hesíodo, o ciclo contínuo de dias e noites é realmente uma batalha cósmica entre os dois primeiros casais no universo.

Se pensarmos nas brumas da Luz do Dia e da Escuridão como massas sem sentido, e tirarmos o Dia e a Noite de suas carruagens e pensarmos nelas como princípios internos aristotélicos de mudança (forças), então a cosmologia de Hesíodo pode ser vista como uma teoria mecânica perfeitamente respeitável, digna de um proto cientista milesiano do século 6 como Tales ou Anaximandro.

Vamos supor que Hesíodo e os outros poetas gregos que formularam este mito não utilizaram a demonstração aristotélica para inferir o esquema cósmico acima. Será então desprovido de uma base fundamentada? Será pura loucura, sem nenhum método? Não. Quase todos os mitos cósmicos fazem algum tipo de sentido à sua própria maneira, e o de Hesíodo não é exceção. Mas é o tipo de sentido que os humanos usam mais geralmente em considerações do mundo natural: a indução.

A indução, como caracterizada por Aristóteles, é um raciocínio do particular para o universal. Depois que uma criança queima sua mão em uma chama, ela infere daquele caso particular que trêmulas luzes similares podem geralmente queimar sua mão.

Além disso, depois de um observador antigo e cuidadoso perceber repetidamente que a lua se encerra progressivamente, sem diminuir, até ficar cheia, e depois diminui, sem se encerrar, até ser nova, ele irá prever confiantemente a partir destas observações particulares que a lua seguirá sempre este processo.

Que reflexões sobre a natureza recorrem a tal regularidade foram discutidas por Mises na introdução do Teoria e História:

Epistemologicamente, a marca distintiva do que chamamos natureza deve ser vista na regularidade verificável e inevitável na concatenação e seqüência dos fenômenos.

A concepção de “névoa rotativa” do dia e da noite pode ter feito sentido para os antigos gregos, porque, pelo que eles sabiam, as copas do céu noturno e diurno eram corpos materiais. Eles pareciam se mover, e pareciam se encontrar em um limiar. Em inúmeros outros casos particulares da vida cotidiana, eles viram o movimento dos corpos ser impulsionado pelo movimento de outros corpos contíguos. As rochas que caem atingem a água e fazem ondas; ondas no oceano empurram navios e os viram de cabeça para baixo. Por que os dosséis gêmeos do céu não seguiriam o mesmo padrão básico?

Vista sob esta luz, o poema Teogonia de Hesíodo pode ser visto como uma obra de “cosmogonia”. No Ação HumanaMises escreveu:

Cosmogonia, geologia e a história das mudanças biológicas são disciplinas históricas, pois lidam com eventos únicos do passado.

Como veremos na minha próxima postagem, a pré-história humana foi outro estudo histórico que se enquadrou no escopo de investigação de Hesíodo. E, como com a cosmogonia, o grande poeta tinha algumas coisas muito interessantes a dizer sobre o assunto.

Este post é um de uma série intitulada A Misesian Perspective on the History of Thought.


Notas

[1]. Ovid e os outros escritores podem ter confundido Khaos com a lama primordial e indiferenciada da teogenia rival atribuída a Orfeu, que por sua vez pode ter sido influenciada pela concepção mesopotâmica do estado primordial do mundo como uma massa indiferenciada:

Quando no alto o céu não era nomeado,
E a terra por baixo ainda não tinha um nome,
E os primitivos Apsu, que os geraram,
E o caos, Tiamat, a mãe de ambos,
Suas águas estavam misturadas,
E nenhum campo estava formado, nenhum pântano a ser visto;
Quando dos deuses, nenhum tinha sido chamado à existência
-Enuma Elish, poema babilônico do Século XVIII A.C.

[2]. Alguém supostamente perguntou a Tales (que é considerado o primeiro filósofo) qual é a maior coisa existente, ao que ele respondeu: “lugar, pois ele contém todas as coisas”. (Diógenes Laertius, As Vidas e Opiniões de Eminentes Filósofos)


Tradutor: Mateus Faria

Autor original: Dan Sanchez — 03/17/2010

Fonte


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